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viernes, 16 de enero de 2009

Presencia Africana en Chile (2a Parte)

La esclavitud de los africanos no nos debe hacer olvidar la esclavitud de los indios. El historiador Domingo Amunátegui Solar señala que la esclavitud de los indígenas fue decretada por el rey Felipe III, con fecha 16 de mayo de 1608, y sólo fue derogada el 20 de diciembre de 1674 por la reina Mariana de Austria. Como lo expresa Guillermo Feliú Cruz en el prólogo de La abolición de la esclavitud en Chile: "Según las disposiciones dictadas sufrían este horrible castigo todos los araucanos apresados en la guerra contra los españoles, esto es, todos los indígenas que tomaban las armas para defender su independencia" 12.

Son pocos los escritores que reconocen la presencia africana en la formación del pueblo chileno, que no caen en el "blanquismo". Benjamín Subercaseaux y, en especial, Volodia Teitelboim, en cuyo ensayo "Sobre la formación de los chilenos" (Revista de la UTE, número 10, 1972) hace un completo análisis sobre la composición étnica nacional; también en El pan y las estrellas afirma: “generación tras generación, el que vino del África se integró al crisol común, calladamente o a gritos, pasando con ritmo insensible, paso a paso, a zambo y después a mulato claro, susceptible de mirarse al espejo como descendiente de un Grande de España."

Hay además razones de índole histórica para considerar esa presencia africana. Fue relevante en el primer batallón que se formó para defender la independencia de Chile, núcleo del futuro ejército nacional: el Batallón de los Infantes de la Patria, que se cubrió de gloria en la batalla de Maipo, tuvo su origen en el Batallón de los Pardos. Este batallón estaba formado por doscientos policías africanos y mulatos libres 13.

Más tarde, como los esclavos africanos estaban dispuestos a pagar la libertad con sus vidas, fueron los primeros en acudir, en contra de la voluntad de sus amos, al llamado de José Miguel Carrera. Se trataba de contener la invasión española contra el joven país independiente, comandada por el general Osario. Muchos esclavos se fugaron para incorporarse al Ejército Patriota. Por decreto de 29 de agosto de 1814, la junta encabezada por Carrera creó el Regimiento de Ingenuos de la Patria: "Tal era el título —dice dicho decreto— del brillante cuerpo que van a componer esos miserables esclavos que, con infamia de la naturaleza y oprobio de la humanidad, han llevado hasta aquí el yugo propio de las bestias"14

Este decreto promete la libertad al instante mismo del alistamiento. No por casualidad la palabra "ingenuo" es en este caso un término jurídico que significa: "Que nació libre y no ha perdido su libertad".

Posteriormente, el Ejército Libertador tuvo a sus mejores solda-dos de infantería en negros y mulatos, y es el propio general San Martín quien lo dice. San Martín obtuvo de los cuyanos que cedieran al ejército los dos tercios de sus esclavos. La enajenación no se perfeccionaría sino después de pasar el ejército por la cordillera y de mostrarse capaz de batir al enemigo. Se trataba de un canje de los dos tercios de los esclavos varones que cada cuyano poseía por los beneficios comerciales y políticos que les iba a reportar la libertad de Chile. El número de infantes aumentó por este capitulo en setecientos diez hombres15.

Esta es la verdad. Negros, mulatos y zambos lucharon con pasión por la independencia de Chile, viendo en ella la garantía para su libertad.

Conviene recordar que a la fecha de la dictación del decreto de Carrera, ya existía en Chile la primera ley en pro de la abolición de la esclavitud. Corresponde al ilustre prócer Manuel de Salas la paternidad de esa Ley de la Libertad de Vientres del año 1811. Esa ley fue muy obstaculizada y los patricios, en connivencia con el clero, hacían constar la calidad de esclavos en las partidas de nacimiento.

Un nuevo decreto, del 25 de mayo de 1813, obliga a los párrocos a borrar la nota de esclavos en las partidas, y a omitirla en adelante.

Los amos se niegan a dar la libertad a los esclavos. Carrera promete que "su valor (que será apreciado con exactitud) se pagará progresivamente a los amos, con la mitad del sueldo que en cada mes deben gozar los soldados hasta completar su estimación" 16.

Lo cierto es que prevalece el respeto a la propiedad y los amos no responden a los dictados del Gobierno.

En 1817, el comandante Santiago Bueras —moriría en la batalla de Maipo— pedía al Gobierno que decretara la libertad de todos los esclavos para formar con ellos, como lo había intentando José Miguel Carrera, en 1814, una serie de batallones de infantería. Este proyecto no prosperó porque se chocaba con el problema de indemnizar a los amos con el precio de esos esclavos, considerados como propiedad legal.

El 8 de junio de 1817 se establece en la Constitución provisoria (publicada el 10 de agosto y sancionada el 23 de octubre de 1818, en el título 1, capítulo 1, artículo 12: "Subsistirá en todo rigor la declaración de los vientres libres de los esclavos dada por el Congreso y gozarán de ella todos los de esta clase nacidos desde su promulgación" 17.

Pero los esclavos seguían siendo esclavos, incluso aquellos que se enrolaban en el ejército. No se cumplía el decreto de 1814. Hasta hubo un esclavo que luchó por la libertad de Chile, y como fue obligado a volver con su amo, quiso zafarse de la esclavitud dedicándose al sacerdocio. Tampoco se lo permitieron.

En 1821, el Gobierno fue notificado de que se hablan introducido nuevos esclavos al país en los últimos tiempos''18

El inciso I del artículo 4. y en el articulo 6. de la Constitución sancionada y promulgada el 30 de octubre de 1822, bajo el gobierno de O'Higgins, dice: "Son chilenos todos los nacidos en el territorio de Chile y todos los chilenos son iguales ante la ley sin distinción de rango ni privilegio", por el que quedaba abolida la esclavitud. Pero sólo tuvo vigencia menos de tres meses, ya que el 28 de enero de 1823 caía el Gobierno de O'Higgins19.
Será José Miguel Infante, el valiente defensor de la causa de los esclavos, el que luche por aquello que Manuel de Salas llamaba "el deshonor de la humanidad".

El discurso de Infante en el Senado no se publicó nunca. Se mantuvo deliberadamente oculto. Lo desenterró Feliú Cruz y aparece en la obra citada 20 obra que primero fue editada en una edición muy limitada en 1942. La segunda edición pasó inadvertida porque apareció en septiembre de 1973.

En esa sesión del 23 de junio de 1823, Infante propuso el proyecto de acuerdo de "declarar libres a todos los esclavos existentes en Chile, y a todos los que pisen el territorio nacional", no sin antes denunciar la monstruosa condición a que se hallaban sometidos por los amos. Señala que la ley de 1811 no se cumple "primero, debido a que no inscriben a los hijos de los esclavos, nacidos con posterioridad a ese acuerdo, en los registros parroquiales, testificando, como era de su deber, la calidad de libres de esos individuos, antes bien, insisten en la costumbre de hacerlos figurar como tales, de lo cual se han originado las más serias disputas entre los esclavos, cuyos hijos nacen libertos, y los propietarios". En seguida, Infante expresa:

"La armonía, la tranquilidad, el respeto y la consideración que antes existían entre amos y esclavos se ha roto, por manera de que lo que antes fue paternal protección del señor para con el siervo, es, hoy en día, una tiranía del dueño y una repulsa constante del oprimido a aceptar un imperio basado en el castigo. Los esclavos, esa materia racional, viva, humillada por el despotismo de una ley injusta y la avaricia de unos cuantos hombres, defienden el carácter legal en que nacen sus hijos, como es natural, no alegan por ellos, que están conformes con su miserable estado, pero no pueden ver impacientes que sus mujeres sean conducidas al aborto, estrechadas a alumbrar antes de tiempo, a fin de no conceder la libertad a esos seres, y cuando se resuelven a tolerar el alumbramiento, con dilaciones especiosas, con recursos calculados, impiden dejar constan­cia en los registros parroquiales, de acuerdo con los párrocos, de que ese individuo era civilmente libre."
Pero las denuncias de Infante van mucho más allá y testimonian que los amos no trepidan en nada para impedir la libertad de los esclavos:
"Han sido arrancados de los hogares de sus dueños como cerca de dos mil esclavos y cuatrocientos jóvenes, para ser llevados a lejanos fundos: allí se les ha arrojado en miserables galpones para vivir, atados con cordel para que no puedan fugarse. Algunos han sido marcados a fuego, porque se han rebelado contra una tal ignominia. Las jóvenes esclavas han sido entregadas al ludibrio de los trabajadores de las haciendas, violadas y vejadas, una y mil veces, para hacerlas infecundas por la frecuencia del comercio del acto. Los matrimonios jóvenes han sido separados y no ha bastado ni el llanto ni el dolor, la súplica y la agonía de estas pobres gentes, para merecer el perdón. ¿Es esta conducta la que enseña la caridad cristiana? ¿Es esto obrar de acuerdo con los principios liberales por los cuales hemos luchado? Pero ya se ve, los que así han procedido no han tenido ni principios cristianos ni sentimientos humanos, y de esta manera menos han podido comprender los ideales liberales. Debería yo denunciar a estos hombres en el Senado; pero no lo haré todavía, porque espero se convenzan del crimen que cometen y que aún pueden reparar."

Feliú Cruz señala que "no hizo jamás Infante la denuncia, y acaso fue mejor, pues así salvaba a la moral y a la historia nacional (sic) de una tremenda afrenta. Pero su acusación quedó flotando en el ambiente".(No es malo recordar que los únicos caballeros que acataron la Ley de Libertad de Vientres de 1811 y manumitieron a sus esclavos fueron: Juan Pablo Fretes, canónigo de la catedral de Concepción; Antonio José de Irisarri, José Antonio de Rojas, Santiago Pérez y José Miguel Carrera.) Finalmente, Infante exclamó:

"Son cuatro mil ciudadanos que gimen bajo el peso de una ley bárbara, Son cuatro mil conciencias las que lloran su desgracia. Son cuatro mil víctimas las que piden amparo a los que en nombre del Derecho y la dignidad del individuo hemos hecho la Revolución. No podemos negar la libertad que se nos pide, porque renegaríamos de la causa santa que nos llevó a transformar un régimen político y social que escarnecía nuestro ideal redentor."

No había terminado de hablar Infante cuando se produjeron las protestas de un grupo de caballeros y pordioseros, una claque que hacía demostraciones contra la abolición. Ante estas protestas, Infan­te dijo con serenidad y firmeza: "Los que defienden la esclavitud no son más que asesinos que no pueden matar sino esclavos. No se atreven con un hombre de principios libres".

Se produjo un silencio y el prócer manifestó: "Después de muerto no querría otra recomendación para la posteridad ni otro epitafio sobre la lápida de mi sepulcro. que el que se me llamase «autor de la moción sobre la libertad de los esclavos".

La ley fue aprobada por unanimidad. Pero después vinieron las protestas, las maquinaciones, la defensa de la "propiedad de los esclavos", la exigencia de indemnizaciones. El jefe de Gobierno, general Freire, representa una política marcadamente colonial y era secundado por su ministro Mariano Egaña. Como señala Feliú Cruz: "Egaña no creía en la democracia y prefería que las masas siguieran viendo en el poder, generado en un grupo o casta, lo intangible, lo absoluto, lo impersonal, casi lo divino de ese atributo".

El Gobierno usó todos los subterfugios imaginables para impedir la aplicación de la ley. Llegó a vetada. Egaña consideraba que tal ley "atentaba contra el derecho de propiedad" y era "un atropello, un despojo violento, la coacción de un derecho". Insistió en la indemni­zación, aun a costa del erario nacional o por suscripción pública. El Senado se mantuvo firme. Los esclavistas usaron toda clase de triquiñuelas. Llegaron a presentar al Senado un documento "firmado" por doscientos esclavos que solicitaban seguir siéndolo. En tal documento no aparecen las mentadas firmas. Los patricios recurren entonces a las madres de familia que hacen una presentación para que se abrogue la libertad de los esclavos, con tal insolencia que el Senado la devuelve "porque falta el decoro debido a las autoridades". (Esa movilización de las madres patricias es el más claro precedente de la marcha de las cacerolas y de las acciones contra los militares consti­tucionalistas en el período de la Unidad Popular.) En cambio, el director supremo y su ministro Egaña hallan esa presentación "demasiado fundada".

A todo esto, la noticia vuela allende los Andes y los esclavos de Mendoza comienzan a huir a Chile con la esperanza de conseguir la ansiada libertad.

La lucha continúa hasta que el 29 de diciembre de 1823 se promulga la Constitución Moralista de Juan Egaña, padre de Mariano, en la que se reconoce sin ninguna clase de trabas la libertad absoluta de los esclavos.
Esta intensa lucha ha sido minimizada y hay historiadores como Francisco Encina que no trepidan en afirmar que la esclavitud fue desapareciendo en Chile sin trastornos de ninguna especie, que los esclavos siguieron integrando la servidumbre doméstica, acostum­brados a sus antiguos amos, y que los hombres de estado de cargar armas se enrolaron en el ejército, como cualquier ciudadano común y corriente, en circunstancias que se enrolaban para defender a la república que les daba la libertad.

Pero la real situación de los esclavos de origen africano no debe hacernos olvidar la influencia africana en la formación de nuestra población. Según Feliú Cruz,

"en 1810, el número de negros y mulatos existentes en Chile podía calcularse, basándose en las mejores informaciones, en diez o doce mil individuos de ambos sexos. Los mulatos o zambos, engendrados por la unión de los negros con las mujeres blancas o indias, o al revés, llamados ordinariamente pardos, excedían a la raza africana. Los genuinamente negros eran muy poco abundantes en Chile. En Concepción, por ejemplo, casi no existían y se encontraban repartidos a lo largo del país, en forma por demás arbitraria. De estos diez o doce mil individuos, entre negros y pardos, la mitad, más o menos, eran esclavos".

Conviene retroceder un poco para tener una idea más clara de cómo se fue formando la población chilena y cuál fue la incidencia que en ella tuvieron africanos e indígenas. Rolando Mellafe, en su obra ya citada, se refiere a las poblaciones flotantes sin leyes ni estructuras estatales que no fueron incluso nunca tomadas en cuenta en el empadronamiento de la población efectuado en Indias, es decir, no eran considerados súbditos españoles. Se refiere a un sector social llamado vagabundaje o chusma que escapa al control estatal y que se formó tempranamente en las grandes ciudades obligando a los cabildos a hacer los primeros empadronamientos de población.

"Las ordenanzas y reales cédulas —dice Mellafe— comenzaron a referirse a ese sector llamándolo indios, negros, mulatos y zambos libres". Era una "masa incontrolable que continuamente se des-prendía de las encomiendas, a la que se agregaban negros horros (libertos), mestizos de color, mestizos criollos y aun españoles". "Se agruparon en las ciudades principales formando barrios populares: La 011eria y La Chimba en Santiago, alrededor de los fuertes, en los asientos nuevos, formando rancheríos en las más grandes haciendas y caletas. en los puertos de algún movimiento importante. Siguió a los ejércitos y se incluyó automáticamente en todas las empresas impor­tantes, políticas o económicas de la Colonia. No era, pues, un peso muerto en la sociedad colonial y el hombre de empresa de la época, fuese o no encomendero, recurría a ella para sacar una buena parte de la mano de obra que necesitaba, cuestión de la que ha quedado constancia en un tipo de documento que se llamó asiento de trabajo" 21.

Calcular esa población es muy difícil. Mellafe señala que ha habido descuido en el estudio de la demografía histórica. Se siguen repitiendo errores. Uno de ellos es confundir la denominación de vecinos con la de habitantes.

En este proceso de formación de la población chilena hay que tener en cuenta la disminución creciente de la población aborigen. Se calcula que en 1540 era de un millón o un millón y medio. En 1620 —ochenta años después— había sido reducida a menos de la mitad y quedaban cuatrocientos ochenta mil indios, por la guerra, los despo­jos, la contaminación de pestes importadas —sarampión, tabardillo, viruela—, por los trasplantes masivos de población22. Trasplantes compulsivos: de Arauco a las minas del norte. Por las migraciones a través de contratos y asientos de trabajo. A esto se agregan los grupos que fueron embarcados como esclavos al Perú.

El cruzamiento de africanos e indígenas se fue produciendo, pese a todos los obstáculos puestos por los españoles. Mellafe dice que "los indígenas no podían aceptar en un comienzo a individuos de carac­teres raciales tan diferentes como los negros, pero una vez efectuado el cruzamiento, los negros pasan a ser parientes étnicos próximos a través de los zambos y mulatos, que por circunstancias sociales de nacimiento y convivencia llegan a tener los mismos patrones culturales" 23.

Hemos conocido el temor que los conquistadores tenían de la alianza entre africanos e indígenas. No pudieron evitar algunos víncu­los de ese tipo. El propio Mellafe advierte que ya en los últimos años del siglo XVI, el ejército indígena rebelde se había enriquecido con un creciente número de individuos de color y aun de mestizos y españoles puros.

Esto alarmaba a la Corona y trataba de impedirlo. Por el año 1605 podían calcularse en cincuenta los mestizos y españoles que militaban entre los sublevados24.

El único testimonio que conocemos de la realidad de esa pobla­ción de mestizos, mulatos y negros, que es la amplia población chilena, lo da Manuel de Salas (1753-1841), profundo conocedor de las condiciones de vida de los obreros, artesanos, peones de hacienda. de esos bajos estratos de la sociedad chilena que poblaban las ciudades y aldeas.
Dice Manuel de Salas:
"Nada es más común que ver en los mismos campos que acaban de producir pingües cosechas, extendidos para pedir de limosna el pan, los mismos brazos que las recogieran. Y tal vez en el mismo lugar en que acaba de venderse a ínfimo precio la fanega de trigo. Quien a primera vista nota esta contradicción, desata luego el enigma, concluyendo que la causa es la innata desidia que se ha creído carácter de los indios, y que ha contaminado a todos los nacidos en el continente, aumentada y fomenta-da por la abundancia. O, más indulgentes, buscando causas ocultas y misteriosas, lo atribuyen al clima; pero ninguno se toma el trabajo de analizar, ni se abate a buscar razones más sencillas y verosímiles. La flojedad y molicie que se atribuyen a estos pueblos es un error que se ha palpado muchas veces y que he hecho observar a hombres despreocupa-dos. Todos los días se ven en las plazas y calles jornaleros robustos ofreciendo sus servicios malbaratados, a cambio de especies, muchas inútiles y avaluadas a precios altos. Se ven amanecer a las puertas de las casas de campo mendigando ocupación y sus dueños en la triste necesidad de despedirlos. Soy continuo espectador de esto mismo en las obras públicas de la capital, en que se presentan enjambres de infelices a solicitar trabajo, rogando que se les admita, y con tal eficacia que por no aumentar su miseria con la repulsa, o hacerlo con decencia, les propuse por jornal en el invierno, un real de plata, y la mitad a los niños, siendo el ínfimo uno y medio real, que sirve por grados en otros trabajos hasta el doble. Concurre así cuanta gente admiten los feudos, sin que jamás haya dejado una obra o labor por falta de brazos. Apenas se me anuncia alguna cuando ocurren por centenares. Las cosechas de trigo, que necesitan a un tiempo de muchos jornaleros, se hacen oportunamente a pesar de su abundancia. Las vendimias que requieren más operarios que las de España, por el distinto beneficio que se da al vino, se hacen todas en unos mismos días con sólo hombres. Las minas, que ofrecen un trabajo duro, sobran quienes lo deseen. Conque no es la desidia la que domina: es la falta de ocupación lo que los hace desidiosos por necesidad: a algunos, la mayor parte del año que cesan los trabajos, a otros el más tiempo de su vida que no lo hallan."
Este elocuente testimonio, citado por Feliú Cruz en la obra ya mencionada, no parece que hubiera sido escrito hace casi doscientos años.
Más adelante, Manuel de Salas añade:

"Esta falta de objetos en qué emplear el tiempo hace más común el funesto caso de los medios de sofocar la razón, de suspender el peso de una existencia triste y lánguida, de aquellos brebajes con que los infelices, a pretexto de aliviar sus aflicciones, parece que buscan un remedio para abreviar la vida. Entregados así, expuestos a la intemperie de un clima seco, acortan así su vida tan comúnmente que el que ha escapado a los riesgos consiguientes a tal abandono, rara vez llega a la vejez, de modo que no hay un país en el mundo donde haya menos ancianos. A esto se sigue el celibatismo; pues ase como el hombre luego que tiene una ocupación subsistente, su primer deseo es llenar las atenciones de la naturaleza, casándose, cuando no la tiene, detesta una carga que no ha de poder llevar, y que lo hará autor de seres precisamente miserables, que serán como sus padres, vagos, sin hogar ni domicilio, ni más bienes ordinari-mente que los que apenas cubren su desnudez."25

Dramático cuadro que adquiere connotaciones actuales... Sólo que corresponde a la "Representación hecha al ministro de Hacienda Diego de Gardoqui, por el sindico del Real Consulado de Santiago, sobre el estado de la agricultura, industria y comercio del Reino de Chile", el 10 de enero de 1786.

Al dar a conocer estos datos sucintos de la influencia africana en la composición de la población chilena, con todas las implicancias discriminatorias de las clases dominantes, sumadas al esfuerzo por borrar toda huella de esa presencia y, lo más grave, por intentar desesperadamente la fundamentación de una teoría sobre la aparición de una raza "especial", "blanca" y "chilena", no sólo pretendemos rescatar la verdad histórica. Lo fundamental es combatir ese objetivo que tiende a hacernos perder por completo nuestra propia identidad. Sin la conciencia de esa identidad es imposible respetarnos y respetar los aportes que nos legaron nuestros antepasados —europeos, indí­genas y africanos—, lo cual nos impide proyectarnos con seguridad al futuroHay algo más en ese objetivo: continuar esgrimiendo la noción de un Chile-isla, un Chile de "raza blanca y chilena" que no comparte el destino común de los pueblos americanos. Chile es parte de América y del mundo. Sus habitantes son de "la especie de los seres humanos", al decir del gran pintor Roberto Sebastián Matta, quien acuñó el término "latino-africano" para referirse a nuestro continente.

Presencia africana en Chile (parte 1)

Presencia Africana en Chile (1a Parte)

Ensayo por Virginia Vidal

Presentación

Es triste constatar que a más de veinte años, sigue vigente el prejuicio racial en un país donde todo humano viviente que no tira flecha, toca tambor, como en el resto del continente americano. Este trabajo fue escrito en Moscú. La idea nació mientras acompañaba a los exiliados compatriotas a renovar pasaportes en el consulado chileno en Belgrado; allí había folletos de tipo turístico sobre Chile que comenzaban diciendo: “Chile es un país de raza blanca”.

Cuando apareció este ensayo en Araucaria, un respetado compañero del exilio chileno en Venezuela, ex diplomático, me regañó diciéndome si yo estaba demente al suponer que los chilenos teníamos sangre africana. Tampoco faltó una ilustre compatriota que lloraba a mares porque la habían asaltado a ella y a su marido, al que le quitaron el reloj pulsera; sumida en el estupor la oí decirme entre sollozos: “y lo pero es que los desgraciados eran negros...”

No olvidemos que primer conquistador que entró a nuestro territorio no sólo venía con ciento cincuenta esclavos más su propia esposa, Malgarida de Almagro, todos africanos, de modo que podemos decir sin lugar a error ni duda que nuestra descubridora fue una africana.

Agradezco a los profesores y a la Biblioteca del Instituto Leninista que poseían los libros de autores chilenos.


La Presencia Africana en Chile


"Luego llegó el verdugo diligente,

que era un negro gelofo 1 mal vestido

el cual viéndole el bárbaro presente

para darle la muerte prevenido,

bien que con rostro y ánimo paciente

las afrentas demás había sufrido,

sufrir no pudo aquella, aunque postrera

diciendo en alta voz desta manera:

»¿Cómo? ¿Que en cristiandad y pecho honrado

cabe cosa tan fuera de medida,

que a un hombre como yo tan señalado

le dé muerte una mano así abatida?”

Canto XXXIV de La Araucana: Suplicio de Caupolicán,

Alonso de Ercilla (1533-1594.)


¿Existen descendientes africanos en Chile? ¿Hay alguna base para suponer que nuestro país, a diferencia del resto del continente, está exento de la presencia africana? Un desconocido militar afirmaba con satisfacción allá por el año 1963: "Gracias a las características del clima chileno la raza negra no se ha desarrollado". Añadía que la unión indígena española había dado un "linaje blanco" que se podía llamar “raza chilena” 2.


Exactamente diez años después, ese mismo militar encabezaría el golpe fascista, asesinando al presidente Allende y a miles de chilenos. Esa represión también era la puesta en práctica de las teorías racistas del general Augusto Pinochet.


El periodista Rolando Carrasco testimonia en su libro Prigué las palabras que el oficial de Ejército, capitán Fuschlocher, apodado "el Príncipe", lanzó a los prisioneros políticos concentrados en el Estadio Chile: "Se acabaron los sindicatos, señores, y el desorden. Ahora habrá que trabajar y producir. No más mítines y desfiles. Tampoco aceptaremos nunca más a los extranjeros en nuestro territorio. Resaca venida de otras tierras no la queremos. Que se guarden sus inmundicias en sus países. ¿Escuchó la cloaca extranjera? Nuestra raza chilena es noble y bella. Debemos limpiar nuestra sangre de las mezclas inferiores que la estaban degenerando. Fuera los judíos y los negros, sí, señores''3.


Esta "declaración de principios" del régimen de Pinochet se complementó con el profuso empapelamiento de la ciudad con afiches que mostraban a los extranjeros detenidos con un gran titular: "Asesinos de chilenos".


El apartheid, la discriminación racial, no sólo contra los extranjeros en Chile, sino también contra los mapuche —decreto de marzo de 1979 que destruye la comunidad y el cultivo colectivo de la tierra desde tiempos precolombinos—, son la impronta del régimen fascista. Pero hay otras manifestaciones.


En el mes de junio de 1979, el presidente de la Corte Suprema, Israel Bórquez, faltó el respeto a los jurados de Columbia que trataban el caso Letelier, diciendo que "los habían elegido por morenitos para que ocultaran el rubor". Como de todo nuestro continente surgió la protesta contra esas expresiones despectivas y groseras, el pintoresco personaje, en vez de dar excusas, persistió en su actitud racista. Mostró la hilacha sin disimulo. "No quise ofender a los mulatos —dijo—, ni mucho menos a las mulatas. Si tuviera unos cuantos años menos, me encantaría ir al carnaval de Río. Las mulatas son lo mejor que hay en la plaza". Típico de los racistas: ver a la mujer de origen africano o mestiza sólo como apetecido objeto sexual.


Carmen Grez, de la Secretaría de la Mujer, quien llegó a perfilarse como ministra del Gobierno, expresó en entrevista pública su rechazo al aborto diciendo que "no lo aceptaría" aun si su hija fuera violada por un negro.


Lo cierto es que estos fascistas criollos, que presumen de su "linaje blanco", olvidan deliberadamente que desde el momento mismo en que el primer español puso pie en tierra chilena, también lo pusieron los africanos.


Diego de Almagro llegó en marzo de 1536 con 240 españoles, 1.500 indígenas y 150 esclavos negros4.


Más tarde, de los 150 soldados que venían con Pedro de Valdivia, traían esclavos negros él mismo, Bartolomé Flores, Francisco de Aguirre, Jerónimo de Alderete, Pedro Gómez de don Benito, Gonzalo de los Ríos, Juan Negrete, Pedro y Francisco de Villagra5. Hay pruebas de que esos esclavos quedaron sin descendencia6.


De ahí en adelante, el joven país siguió nutriéndose de sangre africana. Y cuando la metrópoli española trató de impedir este torrente, los señores acudían al contrabando con tal de no carecer de esclavos. Los trajeron provenientes de Angola, Mozambique, Cabo Verde, isla Santo Tomé, Biafra, Guinea y otras regiones de África. Eran designados con el nombre de la localidad de extracción, del río o pueblo. Por eso Ercilla habla del "negro gelofo", que ejerce como verdugo de Caupolicán.


Ya el censo que el obispado de Santiago hizo en 1778, acusaba la presencia de 21.583 negros, zambos y mulatos (este obispado abarcaba desde el desierto de Atacama hasta el Maule). El único censo que se conoce del obispado de Concepción es de 1812 y arroja la cifra de 7.917 negros puros, mestizos, mulatos y zambos en esa región7.


En vísperas de la Independencia, en 1810, de los 800.000 habitantes que tenía Chile, 12.000 eran de reconocido origen africano.


Esos africanos que estuvieron en todo lugar adonde llegó el conquistador español —el ecúmenos del negro al que se refieren los investigadores— y que contribuyeron no poco a cimentar la pobla­ción chilena, formaron los primeros centros de trabajo en las explotaciones mineras y en las faenas agrícolas. Fueron los primeros maestros que el país tuvo en diversos oficios: canteros, carpinteros, sastres, herreros, plateros, zapateros, albañiles, pues a partir del siglo XVI no hubo maestro, de cualquier oficio, que no tuviese a uno o más negros esclavos como ayudantes. Esos oficios los heredaban sus propios hijos, lo cual iba dando nacimiento a los primeros gremios9. Esto es muy importante, porque contrariamente a lo que afirman historiadores como Francisco Encina, no fueron destinados sólo o primordialmente a la servidumbre doméstica. Allí eran las mujeres de origen africano las que ejercían de amas de llave, lavanderas, cocineras, mamas (ayas, nodrizas) de los hijos de los patrones; costureras, constituyendo la verdadera estructura de la casa patricia. Los varones en esta estructura ejercían los cargos de caleseros —el mayor rango—, sirvientes de razón (los más elocuentes, que llevaban razones o recados al vecindario), negritos de alfombra (para llevar la alfombra a la iglesia), despabiladores (para despabilar las velas).


Los esclavos africanos y su descendencia —dice el historiador Rolando Mellafe— no pueden permanecer ignorados por el etnólogo o el antropólogo, aunque no hayan dejado grandes huellas ni proble­mas raciales.


Será tarea de especialistas de diversas disciplinas científicas, historiadores, lingüistas, investigadores del folklore, averiguar las diversas dimensiones de la presencia africana en nuestro país y rescatar la vigente presencia mapuche.


Ya un musicólogo chileno, Pablo Garrido, en su obra Historial de la cueca*, rebate la tesis que da un origen cortesano, "venido de París", a esta danza folklórica chilena. Garrido menciona la "gran cuota africana nuestra", a través de remesas de esclavos llegados a partir del siglo XVI. Dice que éste es un argumento que producirá vivo escozor a quienes sustentan la "pureza racial" de los chilenos. "Va a arder Troya", declaró el investigador en relación a estos antecedentes.


Respecto de la cueca, Garrido indica que nació al asimilarse un baile que llevaron los esclavos negros, dentro de un tráfico que en tiempos de la Colonia partía de Uruguay, atravesaba la cordillera de los Andes y llegaba hasta Quillota —entre Santiago y Valparaíso—, donde existía un "corral de engorda", aprovechando el microclima subtropical de esa zona. Justamente los primeros testimonios que se tienen de la cueca —primitivamente llamada zambaclueca o zamacueca—, corresponden a Quillota, donde incluso se aclimataron frutos africanos.Luego de reanimar allí a los esclavos del penoso viaje desde Uruguay, la "mercadería" humana era trasladada a otros puntos de Chile o, principalmente, al Perú, reseña Pablo Garrido.


Poco antes de darse a conocer los resultados de las investigaciones de este musicólogo, el 18 de septiembre de 1979, Pinochet, en un gesto demagógico, firmó un decreto que oficializó la cueca como baile nacional. Lo cierto es que la cueca es el baile nacional hace más de ciento cincuenta años y nunca esto se había puesto en tela de juicio. También es cierto que durante muchas décadas fue expulsada de los salones elegantes, pero el pueblo nunca dejó de bailarla...


Ante la pregunta, ¿existen descendientes de africanos en Chile? saltan las pruebas aportadas por los investigadores de nuestra historia. Esas pruebas destruyen la seudo-teoría del "linaje blanco" y de la "raza chilena" del general Pinochet. Esta no es sino una adaptación de las teorías de los ideólogos del nazismo, sustentada en los trabajos de los simuladores de la historia de Chile.


Nuestro país fue "descubierto" para el resto del mundo no americano al mismo tiempo por españoles y gente proveniente de África. No es casual que en el famoso cuadro de Pedro Subercaseaux y en los numerosos grabados que ilustran los libros de historia, se vea al africano junto al indio y al español.


El propio Encina se ve obligado a reconocer que "nuestra estructura social contó en el primer momento con tres estratos: el europeo y su descendencia, el aborigen y los negros esclavos".

La presencia africana podría haber sido mayor si se hubiera tomado en cuenta el parecer de Alonso González de Nájera o si el emperador Carlos V hubiera dado el sí a las solicitudes de Pedro de Valdivia. Este conquistador le suplicó reiteradamente le permitiera traer dos mil esclavos negros y tener el monopolio de la trata, tanto para venderlos y obtener provecho, como para laborar las minas y los lavaderos de Chile en gran escala. Su muerte y la de Jerónimo de Alderete frustraron ese proyecto.


La Conquista y la Colonia están impregnadas de esa presencia, tanto en la vida económica, las acciones de guerra, como en los aspectos legislativos.


El mayor miedo de los conquistadores era la alianza entre los negros sublevados y los indios. No hubo medida que no se tomara, aun las más salvajes, para castigar a los negros huidos y dispuestos a luchar por su libertad. Cimarrones, esclavos alzados y organizados para esa lucha, hubo menos en Chile que en otros países. Tal como señala el cronista González de Nájera —llamado "el primer sociólogo chileno" por Rolando Mellafe—: "Siendo los negros naturalmente friolengos, no dejarán el poblado por los desabrigados montes de tierra fría, pues las partes adonde pueden huir o ha de ser la cordillera entre la nieve, o a mayor altura de tierra, partes que son siempre más frías que las que habitan los españoles... f0


Pero es grave error achacar al clima la no prosperidad de los esclavos africanos. El que no prosperaran se debe fundamentalmente a razones de demanda y mercado de mano de obra. Esto no impidió, con todo, que entre 1550 y 1615 hubieran sido traídos tres mil esclavos negros. No fueron razones de carácter humanitario las que impidieron una mayor afluencia de esclavos negros a Chile, sino el permanente estado de guerra con los indios que hacía imposible la introducción de grandes cultivos o la dedicación a grandes explota­ciones mineras. Por otra parte, los españoles, aunque veían a los esclavos africanos como potenciales soldados y auxiliares para la conquista, por sobre todo temían que se aliaran con los indios11.


Continuara...

Presencia Africana en Chile (Parte 2)


miércoles, 4 de junio de 2008

La cueca en la tradicion popular y folclórica chilena

De Norte a Sur, de cordillera a mar, la cueca se canta y se baila en todo Chile, ofreciendo una colorida y rítmica variedad de adaptaciones instrumentales o plásticas sobre la base original que la identifica. Corresponde a un estilo musical típico y folclórico, en donde las voces de los cantores se cruzan mientras la pareja danza con la semejanza del rito de cortejo de las aves de corral, asumiendo el hombre la característica del gallo y su "rodeo" con el ala a la mujer, en este caso en el papel de la gallina. Por esta razón, algunos investigadores aseveran que el nombre de la cueca provendría de la expresión "clueca", asociada también a las aves domésticas.

En su parte musical, la cueca se apoya de preferencia en voces principales y coros, sobre base de guitarra y percusión, a las que se adiciona arpa, piano y acordeón. Contrariamente a la idea que han fomentado los medios de espectáculos, el arte de la cueca es principalmente un evento de canto e interpretación más que de danza. Es muy probable, además, que esta parte esencial de la cueca haya nacido en ambientes urbanos del Chile clásico, más que en el campo, también al contrario de lo que comúnmente se cree.

Esto es sólo un extracto. Para leer mas visita: EL DEBATE HISTÓRICO Y FOLCLÓRICO SOBRE EL ORIGEN DE LA CUECA CHILENA

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lunes, 26 de mayo de 2008

La llegada de Africa a América

Aproximadamente al año 1441 llegaron a Europa los primeros 4 negros, presentados como ofrenda al Rey de Portugal como una curiosidad encontrada en los viajes de exploración. Luego de el descubrimiento de América se oficializó casi un siglo después, bajo el reinado de Carlos V, el comercio de africanos para trabajos forzados.

Millones de hombres fueron capturados desde sus tribus y aldeas, viajaron hacinados, hambrinetos, expuestos a enfermedades, pobredumbre y sobre todo a humillaciones durante siglos para ser tratados casi como animales en América. Lo único que tenian ellos era el recuerdo de su tierra, su religión y su música.

Hombres y mujeres de distintas etnias y dialectos provenientes de distintas partes del lado oeste de africa lograron mantener sus creencias camufladas en los actos cotidianos que debian realizar y escondieron sus deidades antropomorficas con los santos de la fe católica, hecho que se conoce con el nombre de sincretismo, como es el caso de los Orishas culto que se conoce tambien como Santería, regla de Ochá o Culto Lucumí de los Santos, tambien como el Vudú en Haití, el Macumba en Brasil o el Candomblé llamado así en otras partes del Caribe y América. Cultos que realizaron principalmente a través de la música además de el hecho de que esta los acompañaba en sus tareas cotidianas.

Respecto a la música que trajeron, existe un rasgo que la caracteriza en toda la América morena que consta de 3 elementos principales: la ejecución de instrumentos hecha por los músicos (valga la redundancia), el canto de un solista y un coro que contesta con batir de palmas y gritos. Para llevar a cabo sus rezos e invocaciones, era necesario buscar y tener los elementos para celebrar sus prácticas. El negro encuentra en nuestro continente materiales semejantes a los de su tierra y fabrica instrumentos en forma artesanal que perduran hasta nuestros días. El historiados Fernando de Ortiz los distingue según su naturaleza como: percusivos, pulsativos, fricativos, insuflativos y aerotivos, sustentando lo que a su entender es el principio rector de esa clasificación. Explica que "lo principal no es la sustancia ni la forma y estructura del instrumento, ni la naturaleza de sus timbres, sino la acción que determina su sonoridad. No es el sonar sino el hacer sonar; no es el tañido sino el tañerío; no cómo suena sino cómo se suena". Pero también hay que mencionar la Clasificación Mundial de Hornsbostel y Sachs, En primer lugar la clave; dos palitos sobre el que se sustenta el ritmo y desde donde se levanta el edificio de la música afroantillana; también los tubos de bambú, llamados Quitiplás en Venezuela que se entrechocan y percuten contra el suelo. Para ubicar el instrumento de aporte peruano donde se reunian africanos con negros en Tacna se veia el uso del tambor, el cajón y la quijada Vinieron del sudeste de África de origen Bantú la marimba, localizada en 1891 en Guayaquil, Ecuador, usándose también al sur de Colombia, aunque según Jiménez Borja ya El Mercurio Peruano lo recogía en 1791, siempre en manos de grupos afro. La percusión de hierros en forma de pequeñas campanas es común en la Guayana y Surinam. También las sonajas, y las maracas de mango, definidas por el Maestro Ortiz como "instrumentos sacuditivos", que tocadas en el caribe como par, macho y hembra, su sonido es producto de las semillas de achira, dentro de sus paredes. Seguidamente los Membranófonos de diversos tamaños, formas y sonidos, siendo los tambores, por percutirse los cueros, lo que los identifica. El juego musical congo en el Perú, de repicador y llamador, anunciaba los domingos el baile de la cofradía. Los hay también en la selva de Surinam, conocidos como los apinti y los tumaco, así como el tambor mina de Barlovento en Venezuela, de origen dahomeyano y los oriundos de Puerto Cortés en Honduras. Hay los que reemplazan los troncos por barriles, como se observa en los candombes del Uruguay. Los más conocidos e incorporados mundialmente son: la tumba o el salidor, la hembra; el tres-dos, denominado llamador o macho; y el más agudo, quinto, que forman hace miles de años, los orígenes de la sociedad africana. En los últimos cuarenta años, se han denominado Congas.

Llegaron igualmente de África los Cordófanos, arcos musicales con resonador de calabaza, caso del rucumbu peruano atado con tripa de gato, o el lunku, de los miskitos de Honduras. En Uruguay se denominan urucungo y berimbau. Por último, en el Mercurio Peruano se citan los Aerófonos, flautas de nariz que usaban los negros bozales. En Venezuela los hay entre los chimban-güeleros de Zulia y se les denomina pito.

Texto complementado con la informacion obtenida del texto "Africania en América" del Dr. Luis Delgado-Aparicio Porta

miércoles, 30 de abril de 2008

Reseña histórica del Malinké.

La mayoría de las personas quienes estén interesados en la danza, el djembe y sus ritmos, al principio no tiene idea de la cultura y de las complejidades políticas y sociales que reúne la historia de África. Sin embargo, los ritmos Malinké no solamente dan fe de que existe una riquísima cultura musical, sino también nos hablan de su cultura general. Ya que los ritmos africanos llegan a las personas en el ámbito extrasensorial, es fácil de olvidar que incluso hoy, el concepto de que los tambores son para indígenas primitivos está aún firmemente anclado a las mentes de mucha gente de occidente. La variedad de estructuras musicales y el reconocimiento de habilidades artísticas de los músicos africanos pueden básicamente ser apreciados a través de los continuos esfuerzos de uno mismo, comenzando a aprender los ritmos.

Es difícil definir la edad exacta de los ritmos y danzas ya que la tradición oral de la cual proviene no tiene fechas específicas, pero en ves de eso se refieren a ciertos acontecimientos. De acuerdo con la entrevista de Sekou Saramandy Kouroma, (un periodista de Conakry Guinea) él señala lo siguiente: “Ya que la cultura del oeste de África esta basada esencialmente en la tradición oral, tuvimos que comparar las historias de nuestros ancestros y los textos de grandes historiadores Árabes. Los Wankara, quienes fueron los primeros habitantes del área donde más tarde se estableció el imperio mandingue”. (Billmeier, 2003)

“La crónica transmitida generalmente por vía oral, es un recurso del que no puede prescindir el historiador. Por incierto que sea su valor, no puede pasarse sin su auxilio. Una tradición puede conservarse asombrosamente durante siglos, a menudo en África, castas profesionales que son la memoria social del grupo se transmiten de generación en generación poemas que los griots (casta de músicos especializados en transmitir las tradiciones orales) recitan periódicamente acompañando estos versos con rasgueos del Kora” (Bertaux, 1997)
Los Wankara llegaron alrededor del año 760 a. C., fundaron un estado federal llamado Oudoma, “La tierra de la plenitud”.

Después de que declinó el imperio de Ghana, emergió el imperio Malí, fundado por Malinkés, también llamados mandingue. Los países contemporáneos que solían ser partes del imperio Malí son: Guinea, Malí, Burkina-Faso, Costa de Marfil, Sierra Leona, Liberia, Gambia y Senegal. Soundjata Keita fue el fundador del imperio Mandingue y hizo famoso por la riqueza de sus gobernantes. En 1235 expandieron ampliamente su imperio y al hacerlo, tomaron posesión de las minas de oro en Borre y Gamal. Siendo este el elemento que posibilitaría el crecimiento y arraigo de este imperio.

La ciudad de Niani es donde residía el brillante emperador Mansa Musa, cuya reputación llego a conocerse incluso en países de Europa. Con un inmenso poder y cantidades inimaginables de oro en sus maletas, Mansa Musa emprendió un peregrinaje con el cual trajo de regreso a numerosos estudiosos y científicos árabes y egipcios.

El djembe evolucionó dentro de los centros del imperio. Debido a la necesidad de los emperadores de contar con músicos que los entretuvieran en las fiestas y celebraciones se generó inconcientemente un fenómeno de adaptación y rápida evolución de los instrumentos de percusión.

Los historiadores se mostraban impresionados por el orden social, el sistema judicial, la magnificencia de la arquitectura y del nivel cultural global del país. La riqueza de Malí fue disminuida por las frecuentes guerras y por algunas de las provincias que lograron su independencia. Después de la mitad del siglo XV, Malí fue incorporada gradualmente al imperio Songhay. En ese mismo momento los portugueses llegaron a la costa del oeste de África, la India y Asia. Estos cristianos europeos encontraron tesoros increíbles de oro, marfil y piedras preciosas, joyas, piezas de arte y especias.

Aunque en los reinos africanos eran comunes la esclavitud y trabajos forzados, la trata de esclavos en la costa oeste de África conducida por los europeos era un asunto completamente diferente. Desde 1448 a 1880, millones de africanos fueron deportados y regiones completas fueron despobladas y el conocimiento e inteligencia de generaciones completas fue destruido. Desde 1880 en adelante, los franceses establecieron puestos de comercio en toda la costa de Guinea. En el 1893 el país entero estaba bajo el mando de Francia en manos de un gobernador. Como tenían el poder sobre la colonia, Francia ejerció una política de destrucción de las estructuras de autoridad tradicionales. Culturalmente ellos instituyeron una política de asimilación, la que imponía entre otras cosas el idioma, l música y el sistema educacional francés, el cual afectó, obviamente, más a las ciudades que las áreas rurales. Bajo la presión del mundo entero, después de la segunda guerra mundial, la posición de los poderes coloniales empezó a titubear. La rebelión africana en si misma fue iniciada por intelectuales y escritores como Leopold S, Senghor, quien reclamo la emancipación de sus escritos, estableciendo así una seguridad en África que con el tiempo encontró resonancia entre la población. La exigencia de igualdad fue seguida por una lucha por la independencia. Marruecos y Tunes lograron la independencia el año 1956, Costa de Marfil en 1957 y en Guinea en 1958 se proclamó a si misma republica independiente.

Sekou Touré, presidente de la “patria democrática de Guinea” decidió oponerse a tener cualquier tipo de relación política con Francia y señaló “Preferimos la pobreza en libertad, que la riqueza en esclavitud” (Billmeier, 2003)

Francia reacciona retirando a todos los ciudadanos franceses del país, destruyendo el gobierno, así como también colegios y hospitales. De ahí en adelante Sekou Touré le pidió a al Unión Soviética le brindara apoyo económico, y hasta el día de su muerte en 1984 mantuvo una relación política cercana con los países del Este.

La independencia del país trajo un periodo de renacimiento cultural durante el cual la música y las artes estaban relacionadas con las políticas del establecimiento de una sociedad revolucionaria.

La música y los festivales de danza eran espacialmente importantes y los concursos se llevaban a cabo cada dos años, a nivel nacional y regional. Los mejores músicos y bailarines del país eran invitados a Conakry para estos festivales y los conjuntos regionales eran integrados al emprendimiento cultural de la nación.

A lo largo de la historia la cultura se ha visto empañada por el colonialismo y la dictadura, con sus devastadoras consecuencias, razones por las cuales Guinea hoy es uno de los países más pobres del mundo, a pesar de sus abundantes recursos naturales.

Extracto obtenido del Seminario de Arancibia, Cárdenas, Figueroa, Lazo, Mery, Paredes y Valdivia. Universidad Católica Silva Henriquez, Santiago, Chile -2004

martes, 29 de abril de 2008

Introducción a la percusión y danza mandingue

Para comprender y poder hablar con propiedad de los ritmos propios de la cultura malinké, es necesario conocer la estructura y función que cumplen hoy día los maestros de percusión conocidos a nivel mundial. Ellos junto con transmitir ritmos y sus significados han viajado por el mundo provocando un fenómeno de transmisión y apropiación por parte de otras culturas de su música y danza.

A través de la historia podemos reconocer el pasar de varios maestros los cuales han trascendido dentro de la historia de África; que se han distinguido por épocas algunos de ellos son: Adama Dramé, Famoudou Konate, Soungalo Coulibaly, Sékou Camara y Mamady Keita entre otros.

Dentro de la bibliografía consultada encontramos un libro escrito por la alemana Uschi Billmeier, quien inspirada en los ritmos africanos y con la ayuda del maestro Mamady Keita recopilo valiosa información elaborando un libro explicativo del Malinké que contiene su historia y una trascripción en partituras de unos 60 ritmos tradicionales, en este libro también hallamos alguna citas textuales de las palabras del maestro Mamady Keita. Quien acerca de los ritmos propios del malinké señala:

“Yo no enseño djembe sin antes haber enseñado su historia. La diferencia es que los africanos conocen el significado de cada niño desde que son niños. Crecen con ellos, ya saben cuales se deben tocar para cada ocasión. Los europeos no tienen ese tipo de conocimiento, así como tampoco los africanos que han crecido en las grandes ciudades.

A partir de esto vemos la necesidad de ahondar entonces en la historia e idiosincrasia de los países ubicados al oeste de África que conforman el antiguo imperio de Mali, más conocidos como malinké o mandingues. Quienes dentro de sus tradiciones y costumbres ven a la percusión y la danza como una forma global siendo la percusión un elemento de la danza y la danza un elemento de la percusión”.

“La música mandingue de percusión esta dedicada a la danza, presente en todas las ocasiones de la vida social de un pueblo. La mayor parte de los ritmos se toca en ocasiones precisas y solamente los ritmos que corresponden a esa ocasión. Una jornada de danza puede consagrarse sólo a un ritmo, con sus tiempos fuertes y otros mas suaves, además de los cantos”. (Blanc, 1993)

Extracto obtenido del Seminario de Arancibia, Cárdenas, Figueroa, Lazo, Mery, Paredes y Valdivia. Universidad Católica Silva Henriquez, Santiago, Chile -2004



miércoles, 23 de abril de 2008

Instrumentos Musicales del Oeste Africano

Djembe

Dundunes

Djabara o chékere

Balafon

Kora